Поиск в глубине души причин страдания и счастья (2)

Время:  2016-04-18 19:06:37 Размер шрифта:  A-  A  A+
Четвертого ноября 2006 года под порывами сильного ветра Мастер Сюэчэн прочитал лекцию «Поиск в глубине души причин страдания и счастья». В лекции он отметил, что Дхарма ставит во главу угла человека, обращает свой взгляд на живых существ.

Может такое случиться, что человек будет заботиться лишь о себе любимом. Скажем, до других ему нет дела. Он не замечает их и не принимает в расчет. Его помыслы ограничены и узки. Ясно, что его личным качествам нанесен ущерб, они далеки от совершенства. Силы мудрости и сострадания в нем немощны. Смысл своей жизни кажется ему ничтожным. Ни на какие абсолютные цели он не посягает – и уже тем более на стремление стать Буддой.

Со светской точки зрения не очень приемлемо будет отбросить наши личные мизерные и ограниченные представления. Вот например, вы едете в монастырь из города на автобусе часа два, слушаете Учение и наставления, сами читаете сутры и обсуждаете услышанное. А потом еще два часа на обратную дорогу. В чем смысл посещения монастыря? Небуддистам не так легко это понять. Они предпочитают провести выходные в домашнем кругу, рядом с близкими людьми, пообедать за одним столом, вместе чем-нибудь заняться. Тому, кто далек от изучения буддизма, трудно понять чувства и намерения тех, кто хочет его изучать, смысл их действий. Что уж говорить о том, чтобы понять принявших постриг монахов! Ведь монахи месяцами и годами не видят родных, затворившись в монастыре, где вокруг одни незнакомцы.  Однако постепенно люди, которые поначалу были друг другу совсем чужими, в монастыре начинают узнавать друг друга и становятся членами одной семьи. И наоборот, после пострига связь с кровными родными теряется. Здравый смысл, несомненно, воспротивился бы такому повороту событий!

В монастыре буддийское Учение принимает нас в свой мир – в сплоченную прогрессивную буддийскую общину, тремя составляющими которой являются учителя, учение и соученики. Здесь мы становимся роднее друг другу, чем самые близкие люди. Какую радость мы испытываем, встречаясь друг с другом! Между нами нет недомолвок, нет неприязни и отчуждения. Что так меняет нас? Так происходит, потому что в монастыре собрались люди с чистой и доброй мотивацией, с ясными целями. Они хотят исправить свои плохие привычки и изъяны характера, сделать свои намерения позитивными и воспитывать в себе благие привычки.

Все люди, посетившие монастырь, дошли до этого понимания – все они хотят отыскать свои внутренние проблемы, принять меры и преодолеть их. Потому для этих людей внешние обстоятельства не так важны. Кто лучше устроен в жизни, кто хуже – им это уже не так принципиально. Они не меряют друг друга мерилом материального достатка, но ставят во главу угла внутреннее достоинство. Дома все иначе. Будь то дети для родителей, будь то родители для детей – все стараются обеспечить  друг друга едой, одеждой, развлечениями, вещами – словом, материальными ценностями. Во всяком случае, именно на материальные блага делается основной упор.  Конечно, есть кое-какие представления о том, как относиться друг к другу, чтобы уживаться вместе, но представления эти весьма примитивны.

Представления, которые мы узнаем и распространяем в монастыре, совсем иные – более, высокие, совершенные, всеобъемлющие. Мы соотносим себя со всем человечеством, со всеми живыми существами. Всех их мы рассматриваем равным образом, равно относимся к обидчикам и благодетелям, не питаем вражды. Все здесь живые существа, все – ученики Будды. В этом все одинаковы. У всех есть плохие привычки и изъяны характера, есть свои проблемы, омрачающие эмоции. И все ведут практику. Лишь с такими воззрениями, с подобным буддийским пониманием сможем мы «одновременно спасать всю Поднебесную». Как говорили древние мудрецы: «Совершение малого добра – это лишь совершение добра для себя. Совершение великого добра – это одновременной спасение всей Поднебесной».  

С безначальных времен мы заключены в круговорот рождений и смертей. Круговорот самсары – это бесконечная цепь, в которой каждый человек является лишь одним звеном, крошечным отрезком. Наши отношения с членами семьи – родителями, братьями, сестрами – ограничиваются одной лишь нынешней жизнью. Например, твои родители после смерти могут переродиться в твой собственной семье – допустим, уже в роли твоих внуков. А значит, все мы в этом круговороте жизни и смерти уже когда-то приходились друг другу родителями и детьми. В «Сутре о сети Брахмы» сказано: «Все мужчины – мои отцы, все женщины – мои матери». То есть  нужно всех людей приравнивать к собственным родителям, воспринимать их так. Это представление вполне обоснованно, если исходить из неограниченности числа жизней.

Выводы и ответы, которые мы получим, будут неодинаковы, если рассматривать смысл своего существования через призму неограниченного числа жизней и беспредельного пространства-времени – или же через призму только нынешней жизни, - или же с точки зрения сегодняшнего дня и сиюминутных обстоятельств. Именно поэтому мы должны познавать ценность и смысл своей жизни в рамках более масштабной и протяженной картины.

У нас в монастыре прекрасные природные условия. Нас окружают величественные горы. Вечером светит луна. Утром мы любуемся восходом, а вечером – закатом и проч. В монастыре нас встречает старинный каменный мост, тысячелетние деревья гингко, древние постройки. Сколько монахов здесь практикует и ведет нас за собой, сколько волонтеров вызвалось защищать и поддерживать общину! Как это редкостно! Мы должны пристально наблюдать, пристально подмечать, все свое внимание направить на эти обстоятельства, с которыми мы соприкасаемся. Если мы не будем тщательно и сосредоточенно воспринимать и переживать эти внешние обстоятельства, то и в нашем уме они не произведут никакого воздействия. Иначе говоря, с чем бы мы ни сталкивались, наше внутреннее восприятие этого крайне важно.

Для нашего внутреннего состояния, для движения ума есть свои критерии и свои обстоятельства. Для внешних людей, вещей и событий, для атмосферы, для физических предметов тоже есть свои стандарты и свои обстоятельства. Выходит, у нас есть внешний критерий и есть внутренний критерий. Мы сможем правильно судить  о внешнем мире, лишь если внутри у нас сложились правильные, достаточно высокие представления. Так и только так мы получим хороший итог. Если же внутри у нас вовсе нет никаких критериев, или же наша планка чересчур занижена, скверна, хаотична, то мы не сможем со всей ясностью различить даже самые лучшие вещи во внешнем мире.

Некоторые наши сотоварищи долгое время живут в храме, и у них возникают чувство, что здесь им живется ровно так же, как дома. С самого прихода в монастырь им здесь нравилось. А со временем и вовсе стало казаться, что здесь все, как дома. Однако атмосфера монастыря и атмосфера дома – это совершенно разные вещи. Просто сначала вам нравилась монастырская атмосфера, а потом она вам разонравилась, и вы затосковали по прежнему мирскому житью. Хоть вы и в монастыре, но в вашем уме заговорил прежний настрой. Неосознанно вам начинает казаться, что этой атмосферы вы не хотите, а хотите обратно – в прежнюю атмосферу. Так критерии монастырского и мирского размываются и смешиваются. На самом же деле это лишь внутреннее движение в уме, перемены в нем. Это в нем действует неведение. А потому не стоит говорить, что чем дольше изучаешь буддизм, тем большему учишься. Хотя, несомненно, получение результатов в изучении и практике буддизма связано с фактором времени.  

Почему в сутрах нас часто призывают не забыть первоначальную мотивацию? Самым важным являются первоначальная мотивация, в нашем случае - изначальное желание изучать буддизм. Так что в изучении Дхармы мы должны как зеницу ока беречь наше изначальное стремление к Учению. Оно должно не просто сохраняться в нас, но и крепнуть. Эта первоначальная мотивация – это желание добра, желание отречься от мирского бытия, желание достичь просветления.

Бывает, что мы недовольны внешней атмосферой. Бывает, нам кажется, будто размылась граница между состоянием, когда мы в практике и когда мы без практики. Бывает, мы остро ощущаем несовершенство окружающих людей. В таких случаях надо начинать с самого себя. Надо спросить себя: почему у меня возникли эти мысли? Как они возникли? Это крайне важно.  Мы изучаем буддизм не для того, чтобы подчинить себе кого бы то ни было, но чтобы стать хозяевами самим себе. Когда внутри у нас проведено четкое разделение между благим и дурным, между правдой и неправдой, между омрачениями и просветлением, лишь тогда мы можем от всего сердца заботиться, помогать и воодушевлять наших товарищей по практике, других верующих мирян. Эта мотивация должна присутствовать в нас. Это наш долг. Дело вовсе не в том, виноват другой человек или нет, ошибся он или прав. Ведь это только по нашим представлениям этот человек ошибся – с точки зрения наших критериев, с нашего ракурса. Совершил ли он ошибку на самом деле – это совсем другой вопрос. Каждый день мы встречаемся и общаемся со множеством людей. Лишь когда нам удастся воспитать способность свободно и умело реагировать на все эти внешние обстоятельства, у нас в уме возникнет неколебимость – невозмутимость, которая не позволит внешней среде влиять на нас и управлять нами.

Более того, по мере того как наши навыки в практике заповедей, концентрации и мудрости будут становиться все полноценнее, мы сможем начать оказывать влияние на внешний мир. Таким образом, если нам кажется, что другой человек ведет себя неправильно, это значит, что сила нашей собственной практики соблюдения заповедей, концентрации и мудрости недостаточна для того, чтобы влиять на окружающих. Наших навыков еще не хватает, а потому мы не можем помочь другому человеку. Вот как мы должны рассматривать эту ситуацию. Так же и в семье – нельзя по каждому поводу думать, что другие неправы. У них что-то не так – а мы-то сами им помогли? Мы хотя бы подумали об этом? Мы что-то конкретное сделали? Когда мы помогали им, мы стремились принести пользу? Уместные ли способы мы выбрали для этой помощи?

Мы должны непрерывно практиковать в соответствии с буддийским Учением, должны прилагать усилия, чтобы побороть неведение внутри нас. Лишь так мы сможем воспитать и укрепить в себе те навыки, о которых сказано выше. В противном случае, мотивации и настроения наши останутся прежними – такими же, как когда мы еще не приступали к изучению буддизма. А значит, буддизм ни на йоту не стал нам ближе.

Неведение – это не синоним «ничего не знания». Неведение – это ошибочные представления, предвзятые взгляды, странные мысли, которые являются корнем сансары. Для состояния неведения характерно то, что человек не знает, что такое хорошо и что такое плохо; что ошибочно, а что верно; что есть причина, а что – следствие; что – мир заурядного человека и что – мир благородного; что есть вещь, а что есть принцип. То есть это очень проблемное состояние. Ведь в нем мы не знаем и не понимаем важнейших вещей. Внутри у нас нет четких ориентиров и критериев. Мы неспособны ясно различить благое и дурное, причины и следствия и т.п. Какие же причины мы должны создать, чтобы впоследствии из заурядного человека превратиться в благородного?

Весьма непросто воспитать в себе правильное понимание и критерии благого и неблагого, представление о причинах и следствиях. Лишь пройдя долгий путь обучения, можно добиться в себе подлинного формирования этого понимания и этих критериев. Зато научившись различать благое и дурное, мы сможем определить для себя, что следует делать, а чего нет, что будет верно, а что – ошибочно.

Если глубже размышлять об этом, состояние невежества проявляется еще и в том, что мы принимаем все без исключения непостоянные вещи в мире за неизменные. Мы принимаем за повод для радости многие вещи, которые на самом деле являются несчастьями и должны вызывать печаль. Мы принимаем за истинное многое ложное и обманчивое.

Часто мы упоминаем термины «непостояннство (анитья)» и «отсутствия самости (анатман)», хотя на самом деле представляем все постоянным и имеющим собственную сущность. При этом мы не имеем четкого представления о таких ключевых характеристиках жизни, как повторение рождений и смертей. Как правило, люди склонны считать себя либо вечными, либо конечными. В первом случае им кажется, что после смерти они вновь станут людьми и так и будут людьми веки вечные. Во втором случае на смерти все заканчивается. Не стало человека – и все. А что же на самом деле? В этой жизни ты человек. А вот будешь ли ты человеком в следующей жизни – это еще вопрос. Будешь ли ты человеком в следующей жизни, зависит от твоих поступков в жизни сегодняшней. Сотворил ты карму, которая приводит к рождению человеком, - и переродишься человеком. А если нет – то нет. Представления о собственной вечности или конечности пустили корни глубоко в наши умы и управляют нашими поступками на протяжении всей жизни. Однако знакомство с буддизмом и его изучение позволяет нам узнать, что такое превращение в Будду, что такое нирвана, что такое умиротворение, что такое вечность. Когда внутри у нас закрепляются такие представления, наше  отношение к жизни меняется. Оно становится лучше, направляется к более высоким целям, приобретает широту взглядов. Оно уже не идет на поводу у обманчивых феноменов, полных изъянов, так как оно освобождается от их влияния.

Поэтому при изучении буддизма мы должны  укреплять в себе буддийские подходы и воззрения на различные вопросы, касающиеся мира, в котором живем.

Мысли человека то возникают, то исчезают. Их непрестанная смена соповождает нас с малолетства до глубокой старости. Человек – это континуум сознания, имеющий ложное представление о собственной сущности. На самом же деле, континуум – это последовательность разных сознаний, так что сегодняшняя самость – уже не та, что вчерашнее «я»; завтрашняя самость – не сегодняшняя. За представлением о собственной сущности никакой сущности на самом деле нет, она не существует. Но на этой идее зиждется целый комплекс представлений, связанных с «собственной сущностью». Каждый думает: «я» сегодня буду делать то-то и то-то, «я» сегодня буду жить так-то и так-то, пойду туда-то, сделаю то-то. И вот в таком состоянии каждый определяет для себя и реализует некие действия, которые кажутся ему важными на данный момент. Мы же должны понимать, что нет сущности, которая непрерывно существует вчера, сегодня и завтра, а есть только нечто меняющееся. Человек – это смена одного другим. Собственной сущностью мы ошибочно считаем собрание пяти скандх – групп психофизических элементов. Тем более ошибочными являются нашим представления о якобы существующем на самом деле постоянном внешнем мире. Мы должны часто возвращаться к изучению этих вопросов, ведь они отражают основополагающие идеи буддизма, его базовые представления. Сказать о том, что мы правильно понимаем буддизм, можно будет лишь тогда, когда мы будем твердо стоять на этих позициях, когда эти идеи и взгляды прорастут на почве нашего собственного ума.

Буддизм ставит во главу угла человека, все живое, всех живых существ. Он обращает свой взгляд на живых существ, на человека, на его ум и ум живых существ. Он делает акцент на работе над умом живых существ, посредством которой обнаруживается смысл и ценность жизни. Он говорит о том, какие бывают внутренние состояния, какие проблемы, какие омрачения. С помощью буддизма все живые существа могут открыть в себе кладезь мудрости и добродетели.

В миру обычно считается, что все несчастья приходят к нам извне. И очень непросто доподлинно осознать, что все наши несчастья у нас внутри. Более того, все радости так же происходят из наших внутренних глубин, а не приходят извне.

Но если твердо считать, что все несчастья и радости происходят из своего внутреннего мира, то начнешь уделять ему гораздо больше внимания. Если мы пока так не считаем, это значит, что присущая нам природа Будды раскрыта в нас еще недостаточно. Мы должны стремиться переломить ситуацию, мы должны найти духовную опору, мы должны  заняться изучением буддизма. Когда мы раскроем свои внутренние возможности, мы обнаружим в себе кладезь мудрости. Иначе говоря, когда Учение Будды по-настоящему появится внутри нас, тогда только наша жизнь станет соответствовать буддийской логике, а не логике омрачений. Мы вычистим из себя омрачения, и в нас начнут действовать силы почитания, благоговения и восхищения. Даже самые крошечные наши поступки будут отличаться от поступков обычных людей. В каждом нашем слове и шаге будет прослеживаться определенный смысл.  Они наполняться стремлением к благу, который будет влиять на многих людей вокруг нас. Своими планами, стараниями, плодами своих трудов, самим своим появлением в жизни этих людей мы будем приносить им чувства радости и чистоты, дарить свет и надежду. В этом сила буддизма – сила, которую дают нам будды и бодхисатвы и многие поколения великих и добродетельных учителей.

Все отрасли знания в нашем мире, все направления образования: будь то экономика и право, политика или наука – связаны с жизнью живых существ. Нет такой вещи, которая не была бы связана с человеком. Нет и того, что не было бы связано с умом человека. То есть всевозможные учения и всевозможные приемы деятельности возникли в мире из-за живых существ. Нет такой вещи, которая существовала бы не по причине живых существ.

Без человека и живых существ политика, экономика, наука, культура и право лишаются смысла. Напротив, политика, экономика, культура, наука и все, что угодно, должно служить на благо человеку, приносить радость и счастье его уму. Все это должно говорить нам, как заботиться о людях, как помогать им, как приносить им благо. Буддизм изначально исходит из таких позиций. Он указывает на слабости и проблемные моменты человеческой натуры, на темную сторону внутри нас. И затем постепенно воспитывает светлую сторону, чтобы неведение в нас понемногу проходило. Наша неосведомленность с помощью буддизма будет потихоньку уменьшаться, мудрость – день ото дня расти. В нас будет все больше и больше проявляться природа Будды. В этом состоит смысл и ценность изучения буддизма для нас. В этом прелесть человеческой жизни.

Когда вы приходите в обитель Трех Драгоценностей, то стремитесь найти ценность и смысл своей жизни. Вы хотите постичь тайны вашей жизни и увидеть, какова же она на самом деле. Весь буддизм, все буддийские сутры говорят нам об этом опыте, о способах, об объектах приложения усилий. Также не забывают они и о проблемах, которые могут возникнуть в процессе совершенствования практики и приложения усилий. Как быть с этими проблемами, как смотреть на них, как их решать – обо всем этом говорит буддизм. Благодаря этому чем дальше мы учимся, тем сильнее крепнет наша уверенность и тем большими становятся наши успехи.

По субботам и воскресеньям в монастыре Лунцюань проводятся коллективные занятия. Приняв Прибежище в Трех Драгоценностях, вы стали буддистами. Для вас теперь очень важно часто участвовать в этих занятиях. Постоянное  участие в совместных занятиях и углубление знакомства с буддизмом поможет силе Учения в ваших умах непрерывно возрастать. Тем, кто после принятия Прибежища редко приходит в монастырь или вообще забыл сюда дорогу, довольно трудно  хорошо усвоить Учение. Поэтому раз уж мы нашли духовную опору в своей жизни, приняв Прибежище, то мы должна сделать Три Драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху – своей настоящей жизненной опорой – начиная с этого рождения и вплоть до всех будущих жизней.

Редактор: Яна
Ключевые слова: пять скандх, правильное воззрение, ценность жизни
КОНТАКТЫ | Отказ от ответственности | Требуются волонтёры | Сделать стартовой